在认同与对峙之间，在倾听与宣告之间，在爱与真理之间——如何既不移开磐石，也不只炸碎表面？
完成本章后，你不只是知道一些概念，而是能在真实文化处境中做出有依据的判断。
掌握"钻孔与引爆"的悖论、A/B信念辨识法、三步入程、三种说理方式、五种赎罪语法。
区分文化囚笼与信仰混杂；辨别A信念与B信念；判断何时认同、何时对峙；选择合适的赎罪语法。
面对具体文化场景，能辨识A/B信念，选择恰当的说理方式，设计"以A建B"的论证路径。
大多数处境化是被动发生的——我们在无意识中以各种方式将福音嵌入自己的文化假设中。结果是：要么福音被文化淹没（混杂），要么福音与文化隔绝（囚笼）。
Timothy Keller 指出，传道人对处境化的态度通常是三种：(1) 从未听说，(2) 幼稚地反对，(3) 赞成但不知如何操作。这一章要带你走出这三种困境，进入一种主动的、有意识的、有勇气的处境化实践。
主动处境化包含三个相互重叠的部分：进入文化、挑战文化、向听者发出呼吁。它们大致是按步骤进行的，但彼此之间有大量重叠。
在每一步中，我们都要调动前面所学：使我们的假设和过程变得有意识（第七章）、保持平衡（第八章）、忠于圣经处境化的模式（第九章）。
三步骤相互重叠，并非严格线性
进入文化意味着勤奋地、永不停止地努力，尽可能流利地掌握听者的社会、语言和文化现实。它包括学习表达人们的希望、反对、恐惧和信念，好到一个地步——他们觉得"我不可能表达得更好了"。
Francis Schaeffer 在洛桑大会上说："诚实地回答诚实的问题。"真理不应该被简单宣布到真空中——它必须作为对特定人群问题的回应来传递。
Keller 在纽约牧会时，每周与十五到二十人深入交谈，听取他们对他讲道的反馈。他听到了四类回应：
正是这些对话深刻改变了他的讲道预备方式——他开始在经文里看到以前从未注意到的应用。
停下来回忆：Keller 听取讲道反馈时，听到了哪四类回应？
四类回应：
传教学家 David Hesselgrave 提出三种基本说理方式。处境化的福音沟通会适应文化的说服方式：
重要提醒：没有一种说服方式 inherently 更好。概念式的人可能要求证明上帝存在；直觉式的人可能拒绝违背感受的承诺；关系式的人可能不太关心真理，只关注结果。圣经作者使用全部三种方式。
当我们进入一种文化时，应该寻找两种信念：
人们已经持有的、因着上帝普遍恩典而与圣经教导大致对应的信念
"反驳者"信念——与基督教真理直接矛盾，使听者觉得某些教义不合理或冒犯
我们都知道木头浮、石头沉。但如果你把几根木头绑在一起，再把石头放在上面，你可以让两者都过河。在福音沟通中，我们总是把"B教义"浮在"A教义"之上。每个文化（包括我们自己的）只能把握部分真理。因为圣经真理是连贯一致的，如果一种文化持有某些"A信念"，那么他们不持有"B信念"就是不一致的。
关键洞见：每种文化的"A信念"各不相同，所以需要我们仔细聆听。在曼哈顿，"转过另一边脸"是A信念，但"性伦理"是B信念。在中东，情况正好相反——"转过另一边脸"显得不公正且不实际，但圣经对性的禁令却完全合理。
暂停思考：A信念与B信念的核心区别是什么？为什么必须先找到A信念？
A信念是文化中已经存在的、因普遍恩典而与圣经大致对应的信念。它们不是完全等同于圣经真理，而是"大致对应"。
必须先找到A信念，因为有效的对峙必须建立在可以认同的东西之上。我们对文化的批评只有在基于该文化中可肯定的信念和价值观时，才有说服力。用Keller的话说："我们的批评没有说服力，除非它基于我们可以在该文化的信念和价值观中肯定的东西。"
在使徒行传17章，保罗首先引用异教诗人的话，确立上帝是存在和生命的源头（认同A信念）。然后他说："我们既是上帝所生的，就不当以为上帝的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。"
保罗没有称上帝为"主"，也没有谈论从无创造——这些会突出圣经与异教信念的差异。相反，为了论证，他强调相似性。然后他突然转向："如果我们被上帝塑造，他怎么可能被我们塑造？"
保罗在展示他们的信念基于他们自己的前提是失败的。他通过展示偶像崇拜与异教徒自己（更好的）关于上帝的冲动不一致，来挑战偶像崇拜。
朴牧师在洛杉矶牧养一个以第二代韩裔美国人为主的教会。他发现年轻成员对"上帝的公义"这个概念反应冷淡——"那听起来太严厉了，"一位成员说，"我更愿意相信上帝是无条件爱我的。"
但与此同时，这些年轻人对"社会正义"和"反对系统性压迫"充满热情。他们积极参与 Black Lives Matter 运动，撰写关于经济不平等的文章，并认为教会应该"站在历史正确的一边"。
朴牧师注意到，当他们讨论社会正义时，使用的语言充满道德义愤和"应当"——"系统应该公平"，"掌权者应该为弱者发声"。但当他们被问到"这种'应当'感从何而来"时，他们只是耸耸肩，说"这很明显"。
李姐妹是北京某科技公司的产品经理。她和丈夫都是"鸡娃"父母——给孩子报了六个课外班，从奥数到钢琴。她承认自己"停不下来"，但又说"我不能让孩子输在起跑线上"。
在一次小组聚会中，她听到有人分享"安息"的概念，突然哭了。她说："我已经五年没有真正休息过了。但我不能停——如果我不为孩子争取最好的，谁还会？"
当有人尝试和她谈"信靠上帝"时，她反问："信靠上帝意味着我可以不努力吗？我可以不给孩子报班吗？那岂不是懒惰？"她的信仰和工作伦理已经如此纠缠，以至于"恩典"听起来像"懈怠"，"安息"听起来像"不负责任"。
保罗的策略不是简单地抨击希腊人对智慧的热爱或犹太人对权力的渴望，而是向他们展示他们以自我挫败的方式追求这些美好的事物。
珍视力量（如犹太人）是好的，但没有基督，追求权力会导致软弱。基督表面上的软弱带来真正的力量。保罗不是简单地否定一种文化的愿望——而是既肯定又对峙，揭示人们理解中的内在矛盾。
这就是为什么先进入文化如此重要。我们对文化的批评只有在基于我们可以在该文化的信念和价值观中肯定的东西时，才有说服力。我们可以从那些正确的信念出发，挑战一些错误的信念。
Keller 在曼哈顿开始事工时，发现人们对"罪"这个概念有严重的文化过敏。但他发现，当他转向圣经中关于偶像崇拜的丰富教导时，获得了最大的进展。
罪，他解释说，是将你生命的意义建立在任何事物——即使是很好的事物——之上，而不是以上帝为基础。无论我们将生命建立在什么别的东西上，它都会驱使我们做出各种选择，最终使我们沦为奴隶。
这种方法对年轻、世俗的专业人士非常有效，有两个原因：
西方文化渴望社群和正义——这些是"A信念"——但文化自身的承诺和信念最终正在摧毁这些非常宝贵的东西。
消费者关系只有在消费者以可接受的价格获得商品和服务时才能维持。如果关系不盈利，没有义务维持。盟约关系则基于对对方和关系本身的爱之承诺。
社会历史学家告诉我们，市场价值观正被越来越多地应用于传统上被视为盟约的人际关系领域。人们现在觉得，如果家庭和关系纽带不能在情感上满足他们，他们就有权切断。
压力点：当代成年人想要自由，包括性自由。所以他们与不承诺终身的人发生性关系，这通常导致慢性孤独感和被利用感。圣经告诉我们，性被上帝设计为一种自我捐献的手段，创造稳定的人类社群——不是自我满足的手段。
世俗世界观告诉我们没有上帝，我们只是进化和意外的产物。越来越多的非基督徒思想家承认：相信人权与不相信上帝之间存在矛盾。
德里达说："今天国际法的基石是神圣性……人的神圣性……是基督教的概念。"萨特说得更直接："上帝不存在……如果上帝不存在，一切都是被允许的。"
压力点：如果人类只是盲目力量的偶然产物，为什么人类比岩石和树木更有价值？年轻人对不公正特别敏感，向他们展示人权在由上帝创造的世界中比在没有上帝的世界中更有意义，是可能的，也是必要的。
哥伦比亚大学教授 Andrew Delbanco 追踪了美国文化将希望寄托在何处的历史：从"上帝"到"国家"再到"自我"。他观察到"希望已经缩小到只剩自我 alone 的消失点"。
允许绝对自由来定义和创造自己的结果是：我们从任何比我们更大或更持久的东西上脱锚。结果是无意义、失去锚定、对未来的越来越无望。
压力点：Tocqueville 的"在丰盛中的奇异忧郁"今天有特殊的共鸣。我们擅长解构旧故事，但在讲述新故事方面，我们受阻了。我们生活在一个前所未有的富裕时代，但对意义的渴望仍未得到缓解。
Lewis 建立在一个西方人的"A信念"之上——如果有上帝，他是一位爱的上帝。然后他论证说，如果这位上帝真正是爱的，他也会愤怒。他必须反对罪和任何伤害他所爱之人的东西。
一个人可以说："我相信一位爱的上帝，不是一位对罪发怒的上帝。"但 Lewis 论证说，如果我们有一位真正爱的上帝，我们就必须相信一位对罪发怒的上帝。这就是以A建B的完美示范。
小陈，28岁，腾讯高级工程师。他从小被教育"知识改变命运"，从湖南农村一路考上清华计算机系。他的目标是"35岁前财务自由"。
他每周工作80小时，几乎不参加任何社交。当他终于在一次体检中发现甲状腺结节时，他开始思考人生意义。但他很快又将这种思考压抑下去——"软弱的人才需要宗教"。
他说："我不需要上帝告诉我该怎么做。我的算法告诉我：最大化长期效用。如果宗教能让人更快乐，那也只是因为它是一个有效的'心理工具'。"但他也承认，每次凌晨三点独自打车回家，看着深圳的灯火，他会感到一种"说不清的空虚"。
保罗对听者的方式不是简单地谴责他们的文化。他不仅批评希腊人对智慧的热情和犹太人对实际力量的渴望。相反，他向他们展示他们追求这些美好事物的方式最终是自我挫败的，然后敦促他们在耶稣基督里找到他们文化愿望的终极实现。
他总是在一个积极的音符上结束——邀请和安慰的音符，虽然总是伴随着悔改和相信的呼召。当我们以关怀进入一种文化后，我们赢得了对它说话的能力。当我们挑战了一种文化的信念框架后，我们的听者会感到失衡。现在，在这个处境化的最后阶段，我们可以重新建立平衡。
圣经包含了几个不同的赎罪"模型"。我更喜欢称这些为不同的"语言"或"语法"——通过这些语法，基督在十字架上的拯救工作被呈现出来。每种语法反映了一段受默示的经文，每种都告诉我们其他语法没有如此清晰表达的关于我们救赎的伟大真理。
点击每张卡片，探索不同的赎罪语法：
关键洞见：有时暗示我们可以选择自己喜欢的模型而忽略其他，但这具有误导性。每种语法都反映了受默示的经文，每种都告诉我们伟大的救赎真理。每种都会对某些气质和文化产生特殊的共鸣。
神学家 Roger Nicole 称之为贯穿每个模型的一个不可化约的主题——替代的观念。无论使用哪种语法，赎罪的本质永远是耶稣作为我们的替代者。
耶稣为我们争战、为我们付价、为我们承担流亡、为我们献祭、为我们承担刑罚。在每一种语法中，耶稣都为我们做我们自己做不到的事。他成就了救赎；我们什么都没有做。
牺牲自己的生命来拯救他人的行为——是有史以来最引人注目、最动人、最震撼的故事情节。J.K. Rowling 几乎无法以其他方式结束《哈利波特》系列，因为这是终极戏剧，最动人的结局。
回忆：五种赎罪语法分别是什么？它们共享什么核心主题？
五种语法：
共同核心：替代——耶稣在每一种语法中都为我们做我们自己做不到的事。
我们生活在历史上第一个认为快乐结局是低级艺术的时代。现代评论家坚持认为生活不是那样的——它充满了破碎、悖论、讽刺和挫折。然而，人们仍然涌向有童话结局的电影和书籍。
有一些深刻的人类渴望是现代现实主义小说永远无法满足的：逃避死亡永远活着；与精灵、外星人或天使等存在交流；找到完美治愈的爱。最重要的是，我们想看到并参与对邪恶的最终得胜。
福音对这些关于爱和死亡与得胜的渴望有一个惊人的信息。首先，福音解释了它们——人按照上帝的形象被造，意味着我们最初被设计来经历和知道所有这些事。第二，福音告诉我们，耶稣基督的复活是硬证据，证明所有这些事都会再次成真。
张敏，32岁，在上海一家互联网公司担任产品经理。她和丈夫都是"985"高校毕业生，每天工作12小时。他们有一个4岁的女儿，正在为上哪个幼儿园而焦虑。
张敏自述"不信任何宗教"，认为"科学可以解释一切"。但她也承认，每次加班到凌晨看着窗外的霓虹灯，会感到"一种说不清的空虚"。她说："我知道我应该在周末多陪女儿，但我停不下来。如果我不努力，就会被淘汰。"
她曾经去过一次教会，听到"安息"的概念时感到被触动。但她也听到"认罪"的讲道，觉得"那是老一辈人的观念，不适合现代人"。她的核心信念包括：(1) 努力就有回报，(2) 教育决定阶层，(3) 人应该对自己负责，(4) 科学是唯一的真理标准。同时，她也深切渴望"慢下来"和"找到生活的意义"。
花一点时间，诚实地回应以下问题。这不是为了任何人，而是为了你自己。
积极的处境化不是一套技巧，而是一种姿态——主动、有意识、有勇气的爱与真理同行。